The Samaritan Studies, younger and less known than their neighbour, the Biblical Studies, are a very important part of the Ancient Near Eastern history. From the separation of 938 BCE between the kingdom of Juda (Jerusalem) and the kingdon of Israel (Samaria), the Samaritans, in spite of the up and downs of a turbulent and often tragic history, succeed to save their identity and to pass on a scriptural corpus, a Torah, which is one of the witnesses of the Hebrew Thora constitution. The present article does not pretend to exhausiteveness but just tries a general presentation of the Samaritan’s history and wants to show the problems which the scholars in the inquiry for Samaritan’s diaspora archaeological traces in the antique world or the critical edition of a rich unpublished literature.

Les études samaritaines, plus récentes et moins connues que leur voisine, les études bibliques, représentent un apport essentiel à l’histoire du Proche-Orient ancien. A partir de la séparation de 938 BCE entre le royaume de Juda (Jérusalem) et celui d’Israël (Samarie), le peuple Samaritain, malgré toutes les vicissitudes d’une histoire tourmentée et souvent tragique, a su préserver son identité et transmettre, de génération en génération, un corpus scripturaire, une Torah, qui est un témoin précieux de la formation de la Torah hébraïque. Cet article ne se prétend certainement pas exhaustif mais tente une présentation générale de l’histoire des Samaritains et des problèmes actuellement rencontrés par les chercheurs qui ont à la fois à rechercher les traces archéologiques de la diaspora samaritaine dans le monde méditerranéen et au-delà et à établir une édition critique d’une littérature dont la majorité doit encore être publiée.

Introduction

Toute personne désireuse de connaître un peu sérieusement les Samaritains, leur histoire, leur religion, leur littérature, dispose actuellement de plusieurs ouvrages de base parmi lesquels il convient de citer en tout premier celui de James A. Montgomery, “ The Samaritans ” (Philadelphia 1907) ainsi que celui de Moses Gaster, “ The Samaritans ” (Londres 1923) qui a été traduit en français sous le titre “ Les Samaritains ” (Paris 1984). L’an prochain est prévu, dans la collection Fils d’Abraham, un ouvrage qui offrira une présentation générale de l’histoire et de la religion samaritaines.

Dès que l’on veut aborder une connaissance plus universitaire des Samaritains, trois outils de travail s’imposent. En tout premier lieu, l’article “ Samaritains ” du Dictionnaire de la Bible (Supp. vol. 11, col. 740-1047), dû à Maurice Bailet, Jean Margain et André Lemaire. Ensuite, l’ouvrage collectif intitulé “ The Samaritans ” et publié à Tübingen en 1989 sous la direction d’Alan D. Crown. Enfin, l’inestimable répertoire alphabétique édité par Alan D. Crown, Reinhard Pummer et Abraham Tal sous le titre “ A Companion to Samaritan Studies ” (Tübingen 1993).

  Le lecteur soucieux d’approfondir les quelques points que nous nous proposons de développer dans cet article voudra bien se reporter à ces ouvrages. Quant à nous, nous nous efforcerons modestement de présenter non seulement la problématique propre aux études samaritaines, mais également les avancées dans la recherche, et les nouvelles questions qu’elles ont fait surgir, depuis la fondation à Paris, en 1985, de la Société d’Etudes Samaritaines dont le principal mérite a été de permettre à une centaine de chercheurs et d’universitaires de tous pays de pouvoir mettre en commun leurs recherches dans les domaines de l’histoire, de l’archéologie, de la linguistique, du droit, de la théologie, de la liturgie, des arts et de la paléographie propres aux Samaritains. Nous ne prétendons pas être des initiateurs puisque les études samaritaines ont vu le jour aux XVI^e et XVII^e siècles avec les travaux de Scaliger, Postel ou Morin avant de connaître une renaissance dans les trois premiers quarts de notre siècle grâce à des savants tels que Paul Kahle, Federico Perez-Castro, Zeev Ben Hayyim ou Rudolf Macuch que les samaritanologues actuels reconnaissent comme leurs maîtres, paticulièrement le Professeur Ben Hayyim.

Histoire externe des samaritains

En notre fin de siècle, une partie des Samaritains a adopté le nom de “ Israélites Samaritains ”, manifestant ainsi à la fois leur appartenance au peuple d’Israël et leur attachement à la Loi de Moïse. Cette affirmation est le résultat d’une histoire longue et complexe ; le nom de Samaritains les rattache à la ville de Samarie, édifiée au IX^e siècle BCE dans le Royaume du Nord (ou Royaume d’Israël), séparé du Royaume du Sud (ou Royaume de Juda) sous les successeurs immédiats de Salomon. Rappelons que la maladresse de Roboam, fils et successeur de Salomon, provoqua la révolte de l’armée du nord et Jéroboam devint le souverain des deux tiers du royaume salomonien. Le schisme, initialement politique, ne tarda pas prendre une coloration religieuse et fit de l’opposition au sacerdoce hiérosolymite une revendication fondamentale en réclamant le retour aux “ hauts lieux ” sanctifiés par les Patriarches puis en rétablissant le culte dans ces mêmes lieux. Plusieurs rites et pratiques réputés étrangers à la Loi de Moïse avaient été censurés par le clergé du Temple de Jérusalem qui déniait au mont Garizim toute prééminence, autant chronologique qu’honorifique, dont il avait joui avant l’érection de la “ demeure ” dans la ville davidique.

Notons dès à présent que les Samaritains n’ont jamais reconnu comme sacrés que les cinq livres du Pentateuque qui constituent la Torah, la Loi de Moïse, écrits dans lesquels se trouve justement la prohibition des hauts-lieux et de tout lieu de culte autre que le sanctuaire unique de Jérusalem. La divergence première sur les lieux de culte, qui n’a fait que s’aggraver tout au long de l’histoire des deux royaumes, a profondément marqué la foi et la liturgie des Samaritains, au-delà des siècles et des bouleversements historiques.

Dans les années qui suivirent la scission de 931 BCE, le Royaume du nord fut l’objet de pressions toujours plus forte de la part de son puissant voisin Assyrien, soit directement, soit par l’intermédiaire de vassaux syriens ; le territoire fut ravagé à plusieurs reprises par les expéditions de l’armée d’Assur ou de ses alliés jusqu’à l’invasion définitive de 721 BCE où la chute de Samarie et la déportation de l’élite sociale et sacerdotale de la nation dans la région du Haut-Euphrate concrétisèrent la disparition du royaume en tant qu’entité politique. Les quelque deux siècles d’histoire du Royaume de Samarie avaient malheureusement été troublés par des retours périodiques à l’idolâtrie, du fait des souverains, et pourtant, le IX^e siècle fut celui de vigoureux prophètes comme Elie et Elisée et le VIII^e devait voir se lever les grandes figures d’Amos et d’Osée.

L’histoire du Royaume de Samarie qui nous est retracée par les Livres des Rois et les Chroniques de la Bible doit cependant être lue avec circonspection car elle fut écrite dans l’optique du Royaume de Juda, rival de Samarie et surtout dans celle des scribes du Temple de Jérusalem, ennemis acharnés de tout autre lieu de culte que le leur ; elle ne nous montre cependant aucune scission autre que politique et si l’arrière plan polémique est indéniable, il n’y est nullement question d’exclusion idéologique ou religieuse. Le petit royaume du sud devait survivre un peu plus d’un siècle à son voisin du nord mais, de par sa position entre deux grands empires, l’Egypte et la Mésopotamie, il était condamné à terme à subir la loi d’un des deux. En 598 BCE, Nabuchodonosor, roi de Babylone, s’emparait de Jérusalem et, en 587, l’élite politique et sacerdotale était à son tour déportée vers le sud de la Babylonie.

Nous rappelons brièvement ces faits, fort connus par ailleurs, pour montrer combien, depuis la scission de 931, le fossé s’était élargi entre les deux populations qui en vinrent à former véritablement deux peuples différents. Les déportations massives de populations qui suivirent quelques tentatives de révoltes du royaume du sud contre le maître babylonien aggravèrent encore cette différence et lorsque les gens de Juda purent revenir chez eux, après 538, ils n’avaient plus grand chose en commun avec les populations de l’ex-Royaume du Nord que l’on continuait à nommer Samaritains et qui avaient d’ailleurs reçu l’apport de colons mésopotamiens, tout en conservant leur foi dans le dieu d’Israël.

L’histoire des judéens retrouvant leur sol nous est connue par les livres d’Esdras et de Néhémie, tout comme la suite de leurs luttes face à la paganisation imposée par les Séleucides nous est connue par les livres des Maccabées, mais pour les populations du nord, leur histoire ne fut écrite que bien des siècles après, avec tout le flou polémique et les incertitudes d’une transmission purement orale. Cette lacune rend impossible, aujourd’hui, la détermination exacte de l’époque à laquelle la séparation politique post exilique entre Judéens et Samaritains devint officiellement une séparation religieuse, une exclusion avec anathème provoquant un schisme. Il est possible que la séparation soit intervenue dès le retour des Judéens (VI^e siècle BCE) tout comme elle a pu n’être que progressive pour atteindre un point de non retour seulement au II^e siècle BCE. Quoi qu’il en soit, ce schisme intervint dans une période particulièrement agitée de l’histoire du Proche Orient, soit pendant la domination Perse, soit pendant la domination Séleucide où la lutte idéologique contre le paganisme hellénistique exacerbait les passions et engendrait une intolérance religieuse liée à la survie même de la foi d’Israël. Un document peut être versé à ce difficile dossier ; alors que les Judéens revenus d’exil abandonnaient l’écriture paléo-hébraïque (issue de l’écriture phénicienne) au profit de l’écriture carrée (ou “ araméenne ”) vraisemblablement rapportée de l’exil, les Samaritains conservaient l’ancienne écriture, preuve qu’il y avait au moins d’importantes divergences dès les années qui suivirent le retour de Babylonie.

Par ailleurs, tous les déportés, loin de là, n’étaient pas revenus en Juda, et les Samaritains n’étaient pas tous restés en Samarie. La cohabitation forcée avec d’autres peuples, sémites ou non, la déportation en des pays lointains, avaient doté ces vaincus de la veille d’une aptitude à pratiquer les diverses langues de l’Orient puis du pourtour méditerranéen et sinon un goût, du moins une facilité évidente pour les voyages, ainsi qu’en attestent les nombreuses tablettes commerciales retrouvées en Mésopotamie. Ceux des Judéens qui étaient restés sur les bords de l’Euphrate créèrent de grandes écoles de théologie d’où devait sortir, quelques siècles plus tard, le Talmud de Babylone.

9;Il ne faut pas voir les communautés de cette époque, tant Judéenne que Samaritaine, comme des blocs politiques et doctrinaux solides ; chacune connut un nombre non négligeable de schismes internes et une prolifération de petits mouvements dissidents, tant en Palestine que dans les diverses diasporas. La vie et les problèmes de ces communautés nous sont connues littérairement par Flavius Josèphe, et les découvertes archéologiques ont souvent corroboré ce que l’historien juif du I^er siècle nous laissait entrevoir. De l’Egypte à la Mer-Noire, du cœur de l’Empire Romain à la Mésopotamie, des communautés Juives et Samaritaines avaient essaimé dans tout le monde connu en petites unités qui maintenaient vives leur foi autant que leurs pratiques respectives.

Pendant les quatorze premiers siècles de l’ère chrétienne, l’histoire des Samaritains fut une longue suite de déboires et même de persécutions, tour à tour par l’occupant romain puis byzantin et arabe, avec l’intermède des croisades et du royaume latin qui ne leur fut pas plus clément. Par contre, du XIV^e au XIX^e siècle, les temps furent plus cléments sous la domination ottomane avec cependant une lente assimilation et une chute démographique qui faillirent amener la population samaritaine à sa disparition au début de notre siècle puisqu’elle se réduisait alors à 120 personnes concentrées à Naplouse-Sichem. De nos jours, la petite communauté de 600 âmes qui maintient toujours vivantes les traditions ancestrales a repris confiance malgré le fait qu’elle soit géographiquement divisée entre Naplouse (Palestine, avec l’arabe pour langue) et Holon (Israël, avec l’hébreu pour langue), sans que cela ait quelque influence que ce soit sur le culte puisque les deux communautés ont toujours pu venir au Garizim pour les fêtes. Les familles actuelles veulent se rattacher aux descendants de Lévi, d’Ephraïm et de Manassé.

Ce rapide panorama nous permet de comprendre que, malgré les vicissitudes de l’histoire, il y a une véritable continuité de la tradition samaritaine et que les écrits de ce peuple autant que sa liturgie actuelle constituent, malgré les influences qu’ils ont pu subir au cours des temps, de véritables monuments archéologiques et ethnographiques qui nous aident à mieux comprendre l’histoire du Proche Orient ancien, tout comme cette dernière nous permet de mieux cerner les problèmes propres aux études samaritaines.

Questions disputées

En tout premier lieu, il convient de revenir à l’histoire de l’Israël biblique ; c’est une erreur, hélas trop répandue, de considérer que les “ douze tribus ” (furent-elles jamais exactement ce nombre si symbolique ?) descendantes des fils éponymes de Jacob aient jamais été durablement unifiées. Il est certain qu’un certain nombre de clans n’allèrent jamais en Egypte et la Bible nous apprend que, dès l’entrée en Canaan, deux tribus et une demi-tribu restèrent sur la rive gauche pour y faire souche et mener une vie indépendante de la confédération conquérante qui allait s’emparer du pays au-delà du Jourdain. Le s règnes des trois premiers rois, Saül, David et Salomon, sont sans cesse traversés par des révoltes et des soulèvements qui montre bien que l’autorité de tel ou tel clan était subie plus qu’acceptée par les autres composantes du peuple, et l’unité administrative, autant que religieuse fut toujours éphémère, résultant de l’action d’un souverain fort ou de circonstances politiques mais sans avoir véritablement le temps de s’enraciner dans les mentalités.

Les malheurs qui peuplent les livres prophétiques ne pouvaient qu’arriver nécessairement à un pays divisé, morcelé entre des rivalités locales et entouré de puissants voisins et c’est uniquement devant la catastrophe finale, la perte de toute autonomie politique et la destruction des lieux de culte, que les descendants de certaines tribus prirent conscience de la nécessité d’une unité pour survivre, unité qui ne pouvait plus trouver son lieu que dans la foi. Tout le mouvement deutéronomiste procède de cette constatation et peut se caractériser par la proposition : nos pères ont péché, ils ont abandonné l’Alliance, ils en ont été châtiés ; à nous de renouer avec l’Alliance et de rétablir le vrai culte sous peine des même châtiments. La “ réaction ” deutéronomiste peut expliquer, tout au moins partiellement, le fait que les promesses de Gn 12, 7 et 15, 7 étendant la bénédiction à toute la descendance d’Abraham n’aient guère été prises en compte et que les rédacteurs deutéronomiques en aient appliqué la réalité aux seuls judéens revenus ou non de l’exil en Babylonie. Nous trouvons ici une possible explication à l’exclusion religieuse des Samaritains que nous avons déjà évoquée plus haut. il ne convient cependant pas de considérer cette exclusion comme un fait absolu et définitif et, tout au long de l’histoire, on a pu constater des éloignements puis des rapprochements entre les deux communautés ; nous n’en voulons comme exemple que le fait, actuel, de la circoncision : les enfants mâles des Samaritains sont circoncis au huitième jour par un Rabbin circonciseur Juif, sans que cela pose quelque problème que ce soit.

Par ailleurs, comme le Pentateuque ne comporte pas de “ manuel ” organisant le culte et la transmission de la foi, la pratique de prières régulières improvisées devait nécessairement aboutir à une multiplicité d’expressions cultuelles. M. Gaster a très bien expliqué (The Samaritans p. 98-118 de l’éd. française) comment et sur quels points rites et formules de prières divergent entre Juifs et Samaritains. Avant de nous intéresser à ce point, il convient cependant de nous interroger sur la doctrine de chacun puisque, au moment de la séparation, les deux parties disposaient d’un même texte normatif : la Torah. La prédication des Prophètes ne fut incorporée à ce qui allait devenir le canon scripturaire qu’après le retour d’exil et uniquement du côté judéen. Il n’est pas invraisemblable que pour défendre leurs positions respectives, surtout après qu’une rupture religieuse soit clairement apparue, chaque communauté ait “ infléchi ” sa doctrine et corrigé certaines parties de ses textes fondateurs. La question est loin d’être tranchée et la découverte de proximités plus grandes entre certains fragments bibliques retrouvés à Qumrân et le canon scripturaire samaritain ainsi qu’entre ce dernier et certains passages des Septante permet de supposer qu’une tradition originelle a été interprétée lors de la compilation ultime des textes en fonction des choix théologiques et dogmatiques de chaque courant. Des travaux récents sur la Torah juive montrent d’ailleurs que certains écrits anciens divergent du canon actuel. On peut donc avancer sans grand risque que les différences entre la Torah juive et la Torah samaritaine est très ancienne et qu’il ne s’agit en tout cas pas d’une “ distorsion ” du canon hébraïque par les Samaritains mais bien plus d’une tradition autre à partir d’un tronc commun.

Alors que la lignée sadokite des grands prêtres s’était éteinte ou avait été écartée en Israël après le retour d’exil, les Samaritains prétendaient avec fierté que leurs prêtres appartenaient toujours à la descendance du grand prêtre davidique. Cette “ lignée ” s’est éteinte à son tour au XVII^e siècle, et les prêtres actuels qui officient sur le Garizim pour le sacrifice de la Pâque seraient, au mieux, les descendants d’une branche de Lévites. de ce fait, leurs sacrifices sont canoniquement sans valeur si l’on considère le texte biblique. Notons cependant que les Samaritains ont toujours préservé le sacrifice des agneaux pour la Pâque alors que ce rite a été aboli en Israël avec la destruction du second Temple lors de la prise de Jérusalem par les légions de Titus en 70-71 CE. Les grands prêtres samaritains ne sont pas élus mais c’est le plus ancien parmi ceux qui sont revêtus du sacerdoce qui exerce la fonction suprême.

Pour ce qui est de la dogmatique propre aux Samaritains, le Professeur Ben Hayyim a résumé en cinq points la théologie des Samaritains : foi en Dieu, foi en Moïse, foi dans la Torah, foi au mont garizim, foi au Jour de la Vengeance et de la Rétribution. Chacune de ces propositions est appuyée sur un ou plusieurs textes de la Torah (Dt 12, 5 pour le Garizim ; Dt 32, 25 pour la Rétribution). Le Taheb n’est absolument pas comparable au Messie de la pensée juive et doit bien plus être compris comme exerçant un rôle similaire à celui des Prophètes.

Hormis certains faits du début de notre ère où l’on voit des “ envoyés ” parcourir le monde connu pour attirer des “ païens ” à la foi juive, d’ailleurs dans un contexte de crise du judaïsme, et malgré Is 2, on ne peut véritablement parler d’un prosélytisme juif. Il en va de même pour les Samaritains qui se sont toujours soigneusement gardés de quelque activité missionnaire que ce soit et semblent avoir toujours considéré l’appartenance familiale comme essentielle dans l’identité religieuse samaritaine ; la règle de la renonciation à sa propre religion, après une instruction religieuse minutieuse, pour la future épouse étrangère (juive ou chrétienne) d’un Samaritain, qui est encore pratiquée de nos jours semble bien se rattacher aux plus anciennes coutumes des clans sémites occidentaux qui peuplaient Canaan et pour lesquels identité ethnique et identité religieuse formaient un tout indissociable.

Un autre point de divergence, toujours actuel, entre le judaïsme et les Samaritains, réside dans la querelle des calendriers. Le calcul des mois lunaires était parfaitement maîtrisé dans l’antiquité mésopotamienne et les divergences ne viennent pas d’erreurs ou de computs différents mais bien de traditions et d’habitudes religieuses qui ont influé sur l’utilisation des données astronomiques. La complexité du calendrier lunaire samaritain est telle que les rédacteurs de “ A Companion to th Samaritan Studies ” ont dû recourir à un système de 33 catégories de renvois et faire 39 études différentes à son sujet. On pourra consulter également S. Powels-Niami, dans “ The Samaritans ”, Tübingen 1989, p. 259-280.

Les problèmes samaritains ne sont pas uniquement dus aux divergences avec le judaïsme mais tiennent également au fait qu’il y a eu plusieurs scissions et de nombreuses tendances séparatistes à l’intérieur même du mouvement samaritain. Les annales samaritaines se font l’écho de ces schismes mais ne nous renseignent que peu sur leur mécanisme et nous en sommes réduits à les aborder par analogie, ainsi que le fait J. Fossum dans sa contribution à l’ouvrage “ The Samaritans ” (Tübingen 1989, p. 293-316). Alors qu’un pouvoir religieux fortement établi, comme celui de Jérusalem, pouvait tolérer des mouvements hétérodoxes à sa périphérie, les conservant dans sa mouvance et pouvant éventuellement les ramener près du centre, la faiblesse structurelle propre à la religion samaritaine entraîna certainement une exacerbation des problèmes et créa des phénomènes de rejets réciproques, poussant ceux qui contestaient le pouvoir religieux à s’ériger en mouvements indépendants, quitte à se voir morcelés à leur tour par leurs propres dissidents ainsi que ce fut le cas dans nombre de mouvements hérétiques de l’antiquité chrétienne. On doit également prendre en compte la dispersion des communautés par fait d’immigration, tout au long de l’antiquité classique et tardive et du moyen âge.

Ce dernier point est particulièrement important pour comprendre à la fois la diffusion du mouvement samaritain et sa quasi disparition sans doute due au petit nombre de membres de chaque communauté. Depuis juillet 1994, une recherche a été entreprise sur les anciennes migrations israélites et chrétiennes vers l’Asie, avec l’encouragement de l’Unesco, à l’initiative du Prof A.D. Crown et du Prof. Lena Cansdale (Sydney). Une telle recherche concerne nécessairement la diaspora samaritaine. Les travaux de ce groupe de recherches ; baptisé AMICA sont loin d’aboutir, mais ils nous permettent déjà d’entrevoir de possibles traces samaritaines en Médie, dans le Caucase, aux Indes (Bombay), et même, peut être, en Chine.

La littérature samaritaine et ses problèmes

La littérature samaritaine susceptible d’intéresser l’historien des religions autant que celui des civilisations s’est élaborée au cours des derniers siècles de l’ère ancienne. Au cours du premier millénaire de notre ère, elle a connu une intense période de développement et de nombreux manuscrits ont été copiés et recopiés. Par la suite, la relative paix dont ont joui les communautés samaritaines sous la domination musulmane et particulièrement ottomane a permis non seulement la multiplication des manuscrits mais également la confection d’un important corpus de commentaires des textes anciens.

La majorité des manuscrits qui nous sont parvenus datent cependant de l’époque moderne (Cf. J.P. ROTHSCHILD, dans “ The Samaritans ” p. 775 s.) et, s’ils offrent le grand avantage de nous avoir transmis de œuvres anciennes qui se seraient perdues, ils ne sont pas exempts de fautes de copistes. Il existe heureusement un certain nombre de manuscrits anciens dont le relevé a pu être mené à bien ces dernières années (Cf. J.P. ROTHSCHILD, “ The Samaritans ”, p. 771-794), mais les éditions critiques de ces manuscrits font cruellement défaut. Par exemple, H. SHEHADEH a signalé qu’un commentaire sur la Genèse, d’origine Qaraïte et daté du XI^e siècle CE, a été intégré par la suite au Pentateuque Samaritain ; une édition critique comparée des deux textes serait de la plus grande utilité pour les chercheurs.

La littérature d’origine purement samaritaine est encore en grande partie inédite n’a été publiée que sous la forme de copie moderne des manuscrits du siècle dernier, sans aucun appareil critique. La plupart des éditions du XIX^e siècle ont été faites à partir d’un seul manuscrit. On se doit de reconnaître que le tri et le classement par origine des manuscrits samaritains est rendu extrêmement difficile par le fait même de l’histoire de ce peuple et les persécutions subies qui ont amené des dispersions puis des regroupements de textes dont nous n’avons aucune trace historique. Heureusement, chaque manuscrit présente, presque toujours, des particularités linguistiques, grammaticales ou de vocabulaire permettant de le rattacher à son milieu ; les influences les plus faciles à déceler sont évidemment celles de l’araméen ou de l’arabe. Toute édition critique nécessite donc, de la part de son auteur, non seulement une bonne connaissance de certaines langues du Proche Orient ancien et médiéval, mais également de l’histoire de ces langues. Il faudra encore vingt à trente années d’un travail lent et ingrat à des philologues formés à la critique littéraire et à l’écdotique pour pouvoir disposer d’un corpus critique de la littérature samaritaine. L’un des principaux écueils, qui n’a pas toujours été évité quant à présent, est de proposer comme leçon préférable la forme la plus satisfaisante pour le grammairien mais qui n’est qu’une reconstitutions “ moyenne ” à partir des divers manuscrits et qui n’est attestée formellement par aucun d’entre eux.

En guise de conclusion

Nous venons de voir les problèmes qui se posent à l’historien en face de la transmission et de la restitution du patrimoine cultuel et culturel du peuple Samaritain. N’oublions cependant pas que ce peuple est toujours vivant et continue d’attester sa tradition et sa foi et c’est là une grande chance pour le chercheur qui peut obtenir, à la source même, l’explicitation de tel ou tel point qui lui demeurerait abstrus sans cela, comme cela arrive dans les cas de civilisations disparues ou de cultures éteintes.

Les études samaritaines, qui sont une part importante de la recherche historique et archéologique du Proche Orient ancien et médiéval, ne sont pas uniquement le fait d’universitaires venus de divers pays, mais intéressent le peuple Samaritain lui-même et nous n’en voulons comme preuve que le bulletin Aleph-Beyth, édité par deux membres Samaritains de la SES, MM. Binyamim Tsedaka et Japhet Tsedaka, qui, deux fois par mois, donne non seulement des nouvelles des communautés de Sichem-Nablus et de Holon mais publie également des textes anciens en hébreu, en araméen ou en arabe et des articles de chercheurs.

L’ancien royaume de Samarie vit toujours au travers de quelques centaines de personnes qui se réclament d’une tradition presque trois fois millénaire ; il est heureux de constater, en cette fin de siècle, que les études samaritaines ne sont plus considérées comme une partie marginale des études bibliques mais bien comme un domaine particulier des sciences de l’Orient ancien que nous espérons avoir fait connaître par ces quelques pages.